Посетитель, а Вы уже были на форуме?

Глава №35 Русский протестантизм 3

Из книги Грааль и Откровение Иоанна. Философия благородства.. Автор: Александр Роцков (alexanderrotskov)


Бюрократы в армии это обычно "штабные крысы", и там их сразу видно. Труднее их выявить, например, в науке, ведь флегматики умные, и наука, казалось бы для них и предназначена, но что это тогда за наука? Флегматики в отличие от сангвиников, практически не имеют интуиции и романтического восприятия и, прежде всего, их наука - это логически понятная наука. В науке флегматикам надо все понять и потом запомнить, а идею Творения, например, они понять не могут, поэтому они выстраивают понятные теории, например, знакомую нам теорию глобальной эволюции. В cиcтеме образования гоcподcтвует атеиcтичеcкий эволюционизм, но это не богопротивление, это просто незнание о Боге. Знания! Надежные, точные… вот, что дает покой и защищенность. Флегматики склонны копить и надеяться на имущество, в том числе научное, даже особенно научное.

Знание о cущеcтвовании Бога и энтузиазм превращает флегматика в церковного или околоцерковного бюрократа c бюрократичеcким понятием о Боге, что еще хуже т.к. это подмена которую трудно раскрыть. Когда флегматик становится попом, пастырем, т.е. церковным бюрократом, он получает в руки священные тексты, но не может их ни понять, ни воспринять. Например, он не понимает что такое стихии (а на этом держится огромное количество религиозной информации). Знание Юнга облегчило бы их участь, но все равно остается много чего такого, что они не в состоянии воспринять. Священник должен как-то общаться с Богом, но на каком языке Бог обращается к человеку? Например, язык облаков. Небо и облака никогда не бывает красивым просто так, случайно. Это всегда обращение к человеку, которое понял бы сангвиник, но не флегматик. А ведь это только один из бесчисленных источников информации для сангвиника, в потоке которой он живет. Привычный язык белых, когда они хотят поделиться информацией друг с другом - это архетипы, символы, поэтические образы, а флегматики (черные), получив в руки священные тексты белых, воспринимают их буквально, поэтому у них всегда неправильное толкование и соответственно неправильная экклесиология. И таким образом, считая себя верующими, они частенько совсем таковыми не являются, особенно если речь идет о христианстве, ведь здесь нужна вообще другая модель человека.

Разберем хороший пример - "Легенду о великом инквизиторе" Достоевского. Когда церковный бюрократ в этом произведении лично встречается с Христом, ему в конце концов приходится признаться в том, что на самом-то деле он вовсе не христианин. Вот интересно! А ведь до этой встречи он говорил и действовал от имени Христа! И все в это верили, и сам он в том числе! Странно, не так ли? Может оказаться, что очень и очень многие христиане окажутся при личной встрече с Христом точно в таком же затруднительном положении, как и наш инквизитор. Ведь если выписать все слова Христа, все Его заповеди, то будет видно, что все они являют собой некие принципы и правила, по которым надо общаться. И самый главный из этих принципов - экзистенциальное равенство. Но не всем это видно и не все хотят это видеть. Церковным бюрократам, с их ограниченным логико-практическим умом, всегда надо видеть идеал мира и любви в неравенстве. Ведь не все же равны в логико-практических способностях. В православной, например, церковной литературе прямо и косвенно постоянно проповедуется некий иерархический идеал: неравенство и одновременно вместе с неравенством - любовь, потому, что неравенство добровольно, естественно и органично. Где-то да, но не здесь. На истинно духовном уровне иерархии нет. Там нет ни равенства, ни неравенства. Духовность вне этого измерения и, вообще, способа восприятия. Она неиерархична. Невозможно сравнить две бесконечности. Ведь экзистенциальная личность бесконечна. Если много раз перечитать Евангелие и именно с этой точки зрения проникнуться заповедями Христа, то начинаешь воспринимать Христа, как нормального и адекватного. А вокруг Него все какие-то ненормальные и не адекватные, и почему-то не понимают простых вещей, о которых Он говорит. Может, потому, что у всех тех людей было иерархическое сознание, обусловленное той рабовладельческой эпохой с ее реалиями? Поэтому все пытались увидеть в Христе некоего верховного бюрократа. Но именно церковный бюрократизм на основе фарисейского законничества и обличал Христос, и посему просто удивительно, что теперь именно в христианской церкви бюрократизм так пышно расцвел.

Во все времена во всех государствах (как мы только что говорили) были властители и служащий им бюрократический аппарат, реализующий эту власть во всех крупных и мелких деталях. Соответственно этому насильственно выстраивалась и закреплялась иерархия общества. Эту иерархию неоднократно и имели в виду ученики Христа, спрашивая, например: кто по какую руку от Христа сядет, когда Он придет к власти. Но Христос объяснял, что да, в мире существуют цари и князья и они господствуют над людьми, но в обществе христиан не должно быть так. Все, кто считает себя христианами - братья, которым Христос запретил называть друг друга "отцом", "учителем" и проч. Это объяснение (кстати неоднократное) Христа относительно иерархии катары сформулировали в трех словах: свобода, равенство, братство. Эти слова сейчас, разумеется, девальвировались и воспринимаются нами сквозь призму истории, но рассмотрим их свежим, непредвзятым взглядом. Свобода и равенство в совокупности означают то, что равенство - не насильственное. Т.е. вовсе не запрещено друг друга уважать. И некая стихийная иерархия, не зафиксированная в должности и саны, допустима. Это как поверхность воды в озере, которая колеблется, но в целом ровная. Такое свободное равенство с взаимным уважением и признанием неизбежно порождает братство, братскую любовь, о которой Христос тоже заповедал: "Новую заповедь даю вам, да любите друг друга, как и Я возлюбил вас". И предупредительно успокоил маловерных, что это легко достижимо ("Бремя мое легко"). И действительно, в любой нерабовладельческой и неформальной, например, в молодежной тусовке, где нет идеологического и физического контроля и насилия этот идеал иногда легко достигается почти сам собой. Например, во многих современных молодежных движениях легко и естественно возникает культ взаимной приветливости, честности, благородства и взаимопомощи. Но есть ли вообще в официальной церкви общественность? Ее, как ныне видим, нет. Почему? Во-первых, если бы она была, то стала бы угрозой существованию фиксированного клерикального бюрократизма. Но куда она все-таки делась, если все заповеди Евангелия говорят о ней? Ведь в первый век христианства она точно была. Тонкий и сложный вопрос... требующий и соответствующего тонкого и непростого ответа. Итак, в заповедях Христа хорошо видно равновесие между отношениями людей и моральным самосовершенствованием каждого. Т.е. Христос предлагает и общаться и, для этого, каждому становиться нравственно лучше, чтобы общение было более доверительным и близким. Общественность и нравственность здесь неразрывно соединены. И вот постепенно, начиная уже с апостолов, а дальше с каждым веком все больше, упор переносится на моральное качество отдельного человека. А наградой, тоже постепенно, становится не компания, не общественность, не мы сами друг для друга, а некие места - рай и ад. Причем в раю тоже обещается не общественность и не экклесия, а некое всеобщее богообщение, в котором одни к Богу ближе, другие дальше. Образец этого можно видеть на православной литургии. Такую замену понятий было бы не просто осуществить в один присест. Поэтому это смещение идеалов в христианстве было постепенным, но неуклонно в сторону парадигмы бюрократического и рабовладельческого монархизма. И постепенно, теперь уже опираясь на вековую традицию, возникала и точно такая же иерархическая картина рая.

В церковной жизни, особенно в монашеской, мы, даже не в церковных книжках, а просто визуально, можем наблюдать культ богоугодной личности, а не культ богоугодного общества, и культ одиночества, а не культ отношений. Из этого проистекает культ посредника (!), восходящий к существующему в подсознании людей архетипу жреца времен неолитической революции. К этому надо прибавить господствующее мнение о том, что Дары Божии, Дары Духа Святого даются не обществу, а этому посреднику, т.е. богоугодной личности или коллегии богоугодных личностей, и уже через них потом они даются, или, лучше сказать, выдаются маленькими порциями каждому прихожанину. Обращаясь к ангелу православной церкви, Христос называет его мертвым (Откр. 3). Что это может означать, если речь идет об общественной организации? Суть клерикального бюрократизма хорошо выявлена в литургичности Православной церкви. Литургика - это целая мистическая система и сложная наука (раздел богословия), которую можно смело упразднить и забыть без каких либо потерь для истинного общения во Христе. Потому что это бюрократическое законничество, которое и делом и словом обличал Христос во время своей земной проповеди. А вера в церковный бюрократизм (как и обрядоверие) - это блуд духовный. Наша Православная церковь, как, впрочем, и другие официальные церкви, например, католическая, представляет собой клерикально-бюрократический институт, раньше культивировавший чувство вины для поддержания рабовладельческого строя. Теперь же это очень комфортная организация для тех, кого надо обслужить в психоаналитическом смысле: выявить чувство вины и страха и удовлетворить инфантильную жажду наказания. Что касается идеала человеческих отношений, понимаемого как идеал общественности, то такого понятия в Православной Церкви не существует. Ни пастыри, ни овцы ничего об этом не знают и не слышали. Интересно, не правда ли? Как это можно быть христианином и не поинтересоваться, чего же хотел Сам Христос? Что Он обличал и что предлагал, о чем мечтал и чего добивался? Разве не должен Христианин быть единомышленником Христа?

Сейчас, когда класс бюрократов не подчиняется рабовладельческим монархам и сам находится у власти практически во всем мире, церковный бюрократизм находится в интересной фазе своей истории. Уже нет необходимости строить "симфонию" между государственной властью и церковной, и мы можем видеть, что же официальная церковь представляют собой сама по себе, без постороннего влияния. 2000 лет назад Христос обличал бюрократов в тонком лицемерии. Теперь у клерикальной бюрократии лицемерие так очевидно и грубо, что его уже не надо обличать. Например, как ткань состоит из ниток, так клерикальный бюрократизм состоит из коррупции, связей, кумовства и блата (а результат этого - серость и воинствующий примитивизм).

Верные сыны (и особенно дочери) православной церкви, наверное, и читать это не станут. Но, какой-нибудь, более интеллигентный и снисходительный, человек может искренне и добродушно возразить. И действительно, так ли все плохо? Может, все-таки ничего страшного, если лучшие представители бюрократии присматривают за порядком в церкви? Дело в том, однако, что бюрократы - не пророки. Они не говорят от Бога, но крепко держатся за порядки, правила и обычаи, принятые от предшественников. Кроме того, хоть они не пророки, но творческая жилка у бюрократов, как и у любого человека, тем не менее, имеется. И жилка эта бюрократическая, поэтому порядки, правила и обычаи нарастают в церкви из века в век как лавина, как снежный ком. Так, что не то, чтобы исполнить эти правила, но даже разобраться в них толком (кроме них самих, наверное) давно уже никто не может. Это кстати и не интересно (как и любая рутина). Не романтично. Это и есть мертвость Сардийской церкви. Всегда, когда бюрократы занимают жреческое место, у них множатся устав, правила порядки, увеличивается сложность обряда и ритуала. Все это и есть признак подмены и омертвения, хотя всем этим правилам придается статус священности и святости. В то время как действительная святость, а именно идеал общественности просто не упоминается, а сама общественность как-то не наблюдается. В то время как Троица Рублева (удивительное дело!) - главный образ, можно сказать, знамя и символ Русской Православной Церкви. В одиночестве человек испытывает неприятное состояние, которое называется скукой. Скука это хронический стресс от нехватки общения и общественности, порождающий массу болезней. Интересно, что у монахов, скука называется унынием и считается греховной страстью, с которой надо бороться. Получается что уныние (то бишь, скука) - это потребность в общественности, но поскольку главный культ в Православии это богоугодное одиночество (кстати, слово монах так и переводится – одиночка), то с общественностью прямо на корню, в зачатке, на стадии еще только желания, в Православии надо непримиримо бороться. При этом богоугодный одиночка в этой системе ценностей признается посредником и церковь, таким образом, превращается в вертикально иерархическую цепочку (до Самого Бога) богоугодных одиночек со строгой бюрократической дисциплиной и послушанием. На самом деле по образу и подобию рабовладельческого социума древних империй.

Для чего мы так придирчиво и так долго копаемся в двойниковых недостатках православной церкви? Мы это делаем для того, чтобы показать: клир - это черная каста флегматиков, это модель человека по Лайтману и Оригену, это ангелически-двойниковая гроздь, из рода в род собирающая своих членов и всегда претендующая на власть в государстве, и, самое главное, всегда враждебная истине Грааля. Враждебная непримиримо, смертельно и безнадёжно. А православная это церковь или, например, католическая, не важно. Они только стараются казаться разными, но потому всегда и враждовали, что совершенно одинаковы в главном.

В любом человеческом собрании есть правила и порядки, и если вы придете в какое-нить собрание и будете нарушать заведенные в нем порядки выставят вас за дверь как хулигана. Дал ли Христос своей будущей церкви правила и порядки? Или вообще промолчал на эту тему? Как мы уже не раз показали, Христос проповедывал любовь, всепрощение и тому подобное и не очень, так сказать, увлекался установлением правил и порядков. Но сказать, что Он вообще не дал абсолютно ни одного правила тоже нельзя. Правил в Его проповедях не густо, но они таки есть. Если осмыслить и обобщить с этой точки зрения все речи, сказанные Христом, то можно их разделить (приблизительно и условно, разумеется) на три, как бы, тематических раздела. В первом, самом объемном и самом важном будет тринитарное учение о том, что Он есть воплотившийся Бог, вочеловечившееся второе Лицо Святой Троицы. Это учение Он подтвердил бесчисленными чудесами и на этом учении зиждутся наши с Ним отношения. Собственно в этом суть христианства. В следующий раздел мы отнесем идеальные нравственные заповеди. На этих заповедях должны бы зиждиться наши отношения друг с другом. Давайте еще раз как следует, вдумчиво и внимательно вникнем в следующие слова – идеал человеческих отношений, понимаемый как идеал общественности, основанный на абсолютных моральных принципах. Это идеал любви, который предложил человечеству Христос. Почти все христиане, чувствуя свою несостоятельность относительно этих практически неисполнимых заповедей, мысленно держатся на как бы некотором расстоянии от Христа. То есть они как бы Его признают, но живут своей жизнью, далекой от Христа, при этом как бы откупаясь от Него, например, пожертвованиями или покупкой свечек, превращая, таким образом, храм в кормушку для служителей. Храм, таким образом, становится не местом любви и близости во Христе и вокруг Христа, но местом жертвы, где можно пожервованием откупиться от обязанности исполнять заповеди. Но с момента жервенного распятия Христа такая парадигма религиозной жизни была оставлена в прошлом иудейского народа. Христос в своих проповедях не раз повторял «милости хочу, а не жертвы». Не надо больше откупаться пожервованиями. Искупительная жертва уже принесена. Надо собираться и как-то друг друга любить, или хотя бы как-то пытаться учиться любить. И вот теперь давайте о правилах. Работа пастырей, отцов и учителей обычно сводится к проповеди учения и моральных заповедей (а то ж мы их не знаем, вообще впервые слышим). И полная тишина о тех немногих правилах, которые озвучил Христос. Например, вот правило: не называйте никого отцом, учителем, наставником. Ясно, что это не моральная заповедь, а именно правило, и кому не понятно, что при не соблюдении этого правила все будет по Фрейду, а не по Христу? Или еще пример – даром получили даром давайте. Или еще пример - на тайной вечере Христос сказал, чтобы делали так в Его воспоминание. Агапа (застолье) должна быть главным способом и инструментом эклесиальной любви. Вот, собственно и все правила. Ну, разве что омовение ног можно добавить и то, как Христос выгнал торгующих из храма. И ведь посмотрите на Православную церковь. Ну, сплошь правила! И ни одного из выше перечисленных.

Наверное, Дионисий Ареопагит прав в том, что Бог действительно вне и выше всего, в том числе морали. Но Бога нельзя задобрить, умаслить, выслужиться перед Ним без морали. К Богу нельзя приблизиться в обход морали, как-нибудь проникнув сбоку, минуя нравственный идеал. У морали нет онтологического пространства по бокам, здесь только одно измерение: нравственное вверх (к Богу) и безнравственное вниз (от Бога). Поэтому если человек вдруг окажется перед выбором: Бог или абсолютная нравственность, надо выбирать нравственность. И это будет самое угодное Богу, но только Тому Богу, Который есть Любовь, потому что любовь существует только в условиях парадоксально активной свободы, свободного и активного выбора добра и нравственного совершенства. Перед этим выбором оказались иудеи, когда впервые встретились с Христом. И выбрали "Бога"... тоже и современный христианский клир.

Отзывы к главе №35

Отзывов пока нет. Вы могли бы быть первым, кто выскажет своё мнение об этой книге!

Добавить отзыв

Ваш адрес электронной почты (не публикуется)
Текст отзыва
После отправки отзыва на указанный адрес электронной почты придёт письмо с ссылкой, перейдя по которой, Вы опубликуете Ваш отзыв на это произведение.

Вы можете прочитать другие главы книги:

Глава 2. Грааль в литературе

 

Глава 3. Грааль в литературе (продолжение)

 

Глава 4. История и символы 1

 

Глава 5. История и символы 2

 

Глава 6. Ангелы

 

Глава 7. До Адама

 

Глава 11. Алам

 

Глава 12. Адам 2

 

Глава 13. Енох

 

Глава 14. Грааль и котел кельтов

 

Глава 15. Король Артур и Мерлин

 

Глава 16. Катары

 

Глава 17. Тамплиеры

 

Глава 18. Грааль в России

 

Глава 19. Рождение

 

Глава 20. Эстетика

 

Глава 21. Эстетика 2

 

Глава 22. Сочетание стихий в символах и образах

 

Глава 23. Эстетика сочетания огня и воздуха

 

Глава 24. Эстетика сочетания огня и воздуха 2

 

Глава 25. Первородный грех

 

Глава 26. Счастье

 

Глава 27. Счастье 2

 

Глава 28. Счастье 3

 

Глава 29. Культура

 

Глава 30. Сион

 

Глава 31. Ангелы церквей

 

Глава 32. Ангелы церквей 2

 

Глава 35. Русский протестантизм 3 Вы её сейчас читаете!

 

Глава 36. Общественность

 

Глава 37. Общественность 2

 

Глава 38. Общественность 3

 

Глава 39. Человек, его жизнь и здоровье

 

Глава 40. Творчество

 

Глава 41. СЛОВАРЬ АВТОРСКИХ ТЕРМИНОВ.

 

Отзывы Почитать отзывы к книге

Заплатить автору

Использовать robokassa.ru для перевода денежных средств. Здесь вы найдёте множество способов оплаты, в том числе и через мобильный телефон.

Сумма руб.


Переводы Яндекс.Денег


Вы также можете помочь автору, рассказав своим друзьям и знакомым о его книге!

Также Вы можете помочь нашему свободному издательству, рассказав о нас писателям, и Вы можете помочь знакомым писателям, рассказав им о нас!

Заренее спасибо!

 

 

Сохранить произведение на диск

Скачать эту главу в виде текстового файла Cкачать эту главу в виде текстового файла (txt в кодировке Windows-1251) *

Скачать эту книгу в виде текстового файла на диск компьютера Cкачать эту книгу бесплатно в виде текстового файла (txt в кодировке Windows-1251) *

Скачать эту книгу в виде файла fb2 на диск компьютера Cкачать эту книгу бесплатно в виде fb2 файла (формат подходит для большинства "читалок" электронных книг) *

Лицензия Creative Commons Произведение «Грааль и Откровение Иоанна. Философия благородства.» созданное автором по имени Александр Роцков, публикуется на условиях лицензии Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivs (Атрибуция — Некоммерческое использование — Без производных произведений) 3.0 Непортированная.

Основано на произведении с http://tiksim.ru/alexanderrotskov/grail .

Текст публикуется в том виде, в котором его предоставил автор. Точка зрения Издательства может не совпадать с точкой зрения автора!

Свидетельство о публикации №1658

© Copyrignt: Александр Роцков (alexanderrotskov), 2020

Поделиться ссылкой на это произведение

Если у Вас есть блог или сайт, Вы можете разместить на нём этот баннер, чтобы привлечь больше читателей, которые как и Вы могут заплатить за публикацию книги. И книга будет опубликована быстрее!

Идёт сбор средств на публикацию книги 'Грааль и Откровение Иоанна. Философия благородства.' от автора Александр Роцков в общий доступ. Вы можете помочь, переведя автору деньги!

HTML код для сайта или блога

BB код для вставки в форум

* - Вы можете скачать книгу бесплатно, за исключением тех глав, которые находятся на стадии сбора средств. Они будут убраны из текста книги.

Яндекс.Метрика